Волна – Глава 13: Несколько дополнительных замечаний

Поддержите нас и купите книгу Волна (том 1) в мягком переплёте.

Новый перевод. Обновлено: 4.10.2018

Для некоторых совершенно очевидно, что материальный мир, в котором мы живём, на самом деле является системой символов более глубокой реальности. Их интерпретации, однако, разнообразны и многочисленны. Кто-то верит, что система символов — это самосозданная реальность, проявляющаяся для того, чтобы высшее “Я” общалось с сознающим разумом. Когда вы считаете, что Всё в конечном итоге есть Бог/Единый, то это будет самым простым и верным объяснением. И действительно, у людей существуют определённые способности, указывающие на то, что это может быть так, например, психокинез.

Но я хочу поговорить об этом с другой точки зрения и с другого уровня. Единственный подход, где я могу говорить об этом в практическом ключе, состоит в обращении к некоторым странным событиям из моей жизни. Я делаю это с неохотой, потому как не хочу утомлять читателя, однако лучший способ быть практичной — это привести более или менее конкретные примеры, которые могут найти отклик в личном опыте других людей. Я постараюсь сделать их как можно короче, но при этом включу в них достаточно деталей, чтобы донести воистину жуткую сложность некоторых из этих космических драм. Перед тем, как я перейду к теме практического применения всей этой информации, необходимо осветить несколько важных моментов.

Пока что мы обсудили, что Гурджиев, Кастанеда и кассиопеяне говорили о тюрьме в реальности третьей плотности. Гурджиев считает, что причина этого в силах, действующих на человека с целью его контроля, и эти силы не имеют чётких очертаний и принадлежат различным уровням мироздания. Согласно дону Хуану мы находимся в тюрьме, потому что Хищник “дал нам свой разум”, чтобы питаться нами. Он говорит о высших мирах в терминах неизвестного и непознаваемого. Кассиопеяне говорят, что мы находимся в тюрьме главным образом потому, что мы сами выбрали это с целью обучения и получения опыта. Согласно им Вселенная/Бог как бы “развлекается” в великой Космической Драме, спланированной на седьмом уровне и приводимой в исполнение вниз через уровни плотности, как пьеса с авторами, продюсерами, режиссёрами, актёрами и т. д. И все эти роли “исполняются” Одним Существом.

В то же время Успенский говорит, что мы также можем выбирать, какие силы или законы (или роли в пьесе) действуют на нас. Он отмечает: “Силы проходят через человека, и он принимает их за свои собственные желания, симпатии, увлечения. Но это только силы, проходящие через него во всех направлениях”.

В таком случае человек живёт под влиянием “закона случайности”, как он это называет. Кассиопеяне говорят, что это состояние случайности означает, что человек живёт под контролем системы, созданной для удержания его в замешательстве и неведении, чтобы он мог продолжать быть пищей для существ высшей плотности. Дон Хуан говорит, по сути, то же самое. Я бы назвала это Законом Хаоса.

Далее Гурджиев говорит, что это состояние замешательства и непредсказуемости начинает рассеиваться, когда мы начинаем пробуждаться. Он указывает, что “это очень большой закон, и он очень многосторонний. Это вопрос степени. Только в Абсолюте всё является абсолютным. Для нас это длинная лестница, и каждая следующая ступень имеет больше свободы”. Он говорит, что мы не можем по-настоящему что-то сделать, то есть получить хоть сколько-нибудь контроля над нашим выбором и направлением развития, пока не достигнем высших уровней, и единственным способом сделать это будет начать пытаться понять эти влияния, потому что, как он говорит: “Если мы знаем, то можем кое-что изменить”.

И как представляется, он имеет в виду, что это “знание” есть часть процесса раскрытия себя высшим силам. Он отмечает: “Высшие силы или высшие влияния естественны для космоса, но мы можем раскрыть себя, чтобы получать их, либо закрыться от них полностью. Если мы спим, мы закрыты от них сильнее, и чем крепче мы спим, тем плотнее мы закрыты. Если мы просыпаемся, то мы открываем себя высшим влияниям”.

Это “раскрытие себя высшим силам”, кажется, играет ключевую роль, поскольку именно так мы можем начать различать, из какого высшего источника идёт то или иное влияние, и производить своего рода сдвиг сознания, выбирая, под каким влиянием мы хотим находиться.

Это возвращает нас к примеру перекрытия реальностей, где эти реальности описаны как мыслительные центры, проникающие сквозь все плотности. Успенский отмечает:

“Человек и человечество не существуют отдельно, но как часть органической жизни. Земля нуждается в органической жизни как в целом — людях, животных, растениях. Луч Творения есть растущая ветвь, и эта связь необходима, чтобы ветвь могла расти дальше. Всё связано, ничто не является отдельным, и меньшие вещи, если они существуют, служат чему-то более крупному. <…> Органическая жизнь является особым космическим элементом, а человек является элементом в этой большой массе органической жизни. Он имеет возможность дальнейшего развития, но это развитие зависит от его собственного усилия и понимания. В космическую цель входит то, что некоторое число людей должно развиваться, но не все, ибо это противоречило бы другой космической цели. Очевидно, что человечество должно быть на Земле, должно вести эту жизнь и страдать. Но некоторое число людей может бежать, это также входит в космическую цель”.¹

По словам кассиопеян, это можно сделать, начав осознавать значение Символов Реальности. Вначале мы осознаём проявления этих символов в нас самих — физически, психически, эмоционально и умственно, — а затем расширяем это познание, чтобы понять наш внешний мир. Похоже, что наш внешний мир и опыт, как индивидуальный, так и личный, отражают наш выбор влияний. Таким образом, мы сначала должны начать исследовать себя, свои мысли и действия, и откуда они в действительности проистекают, то есть определить доминирующее влияние, а затем мы сможем начать делать выбор, будем ли мы продолжать взаимодействовать с этим влиянием, иначе говоря принимать его. И тогда наш внешний мир и опыт начнут демонстрировать результаты этого выбора, предоставляя нам таким образом систему обратной связи, подтверждающую или отрицающую правоту нашего выбора. И наш выбор, сделанный с оглядкой на нашу реальность, будет зависеть либо от внешнего, либо от внутреннего восприятия. Успенский говорит:

“Если мы начинаем узнавать самих себя, мы избавляемся от этого закона. <…> Таким образом, чтобы освободиться от законов, необходимо сначала найти один закон, от которого человек может освободиться, и стать свободным от него. Затем, когда человек освободился от этого закона, он может найти другой. Потом снова освобождается и т. д. Это практический путь к изучению законов. <…> Имеются законы, которые мешают нам со всех сторон или держат нас в зависимости”.²

Существует несколько способов освобождения от этих законов замешательства и непредсказуемости. Это становится очевидно, если человек всесторонне изучает литературу, созданную большим количеством религий и философий. Однако когда человек изучает весь этот материал, существуют определённые вещи, которые становятся очевидными только при сравнении, и Гурджиев очень точно излагает эти проблемы. Он называет их “четырьмя путями”.

Мы уже говорили о разуме и иллюзии, и о том, что всё является “Единым”. Да, всё является разумом/сознанием, но моя позиция заключается в том, что нам нужно быть здесь практичными и решать вопросы наиболее доступные на нашем конкретном уровне развития.

Мы живём в третьей плотности. Это факт. Наши нынешние фрагменты сознания сфокусированы тут. Пытаться выпрыгнуть из третьей плотности, чтобы стать “Единым” в космическом смысле — всё равно что пытаться впрягать телегу впереди лошади и сразу переходить к понятиям седьмой плотности. Да, кое-что о них мы знаем и можем развлекать себя ими, но с практической точки зрения нам нужно изучить то, что необходимо для перехода на следующую ступень — здесь и сейчас. Это что-то вроде закона, и именно в нём мы путаемся. Тем не менее, как мы увидим дальше, на это существует причина.

Множество ченнелинговых источников говорят об этой идее “становления Единым” и создании Иллюзии Разума, и всё это правда! Ложь начинается там, где начинаются утверждения, что всё, что нам нужно делать, это сидеть под священным деревом, думать о своём пупке, и тогда мы станем как Будда. Да, в крайне редких случаях это возможно, и иногда также можно приобрести определённые способности, но когда вы начинаете изучать литературу, использовать плодовую политику, вы начинаете замечать странные нестыковки в таком учении.

Недавно в нашу рассылку пришло письмо, где была приведена цитата Карлы Рюкерт-Маккарти, автора Материала Ра:

Для меня существует всего два способа духовной работы в этой плотности: путь любви и путь мудрости.

Я бы сказала, что буддизм следует пути мудрости, а христианство — пути сердца.

На пути мудрости вы идёте за знанием, умиротворением, безучастностью, стремясь достигнуть ощущения пустоты и небытия. Этот путь очень безмятежный и спокойный, но я считаю его медленным по сравнению с путём любви.

На пути любви человек стремится к состраданию и непорочности страсти и воли, стоящей за этим, в попытке добиться чувства полноты и полного единения.

Лично для меня работа в этой плотности заключается, как мне кажется, в следовании пути любви в настоящий момент, в раскрытии сердца этому настоящему моменту и любви в нём. Обычно это не происходит мирно и спокойно, но я чувствую, что это правильно. Я думаю, это вопрос предпочтения. Оба пути обучения имеют свои плюсы.

Это классическая интерпретация Нью Эйдж. Она немного шире и не столь строгая, как концепция фундаменталистских христиан, но лишь самую малость. По сути, это путь монаха или святого.

На самом деле существует более двух путей; их, как было отмечено ранее, четыре.³ Существуют путь монаха, путь йогина, путь факира и четвёртый путь, которому обучал Гурджиев, и который, судя по всему, был создан в результате его продолжительного контакта с учениями суфиев. Четвёртый путь в той или иной степени является путём, открытым для человечества и использующим преимущества всех условий, присутствующих в обычной жизни. И этот путь безусловно очень похож на то, к чему (до определённого момента) призывал дон Хуан, а также на то, что излагали кассиопеяне.

Путь монаха — практически то же самое, что выбрала для себя Карла. Это путь веры, путь религиозных чувств, путь религиозной жертвы. Это путь для людей с очень сильными религиозными эмоциями и воображением. Это долгий, тяжёлый путь, как отмечает сама автор, когда говорит: “Обычно это не происходит мирно и спокойно, но я чувствую, что это правильно”.

Такой путь состоит из долгих лет борьбы с собой, борьбы с эмоциями, чувствами. Человек подчиняет все его/её эмоции одной эмоции, и таким образом развивает в себе единство. Такой человек работает над развитием эмоциональной воли. Карла прямо об этом говорит: “На пути любви человек стремится к состраданию и непорочности страсти и воли, стоящей за этим, в попытке добиться чувства полноты и полного единения”.

Однако Гурджиев считает, что в таком человеке физическое и ментальное тела могут оставаться недоразвитыми, и для того, чтобы воспользоваться тем, что было получено с помощью пути монаха, внимание должно быть уделено развитию тела и способности мыслить. Но этого можно достичь только с помощью дальнейшей серии жертв. Монах должен стать йогином и факиром. Очень немногие достигают этого, потому как большинство умирает раньше, чем преодолеет все трудности. У этого пути есть ещё одна проблема, относящаяся к неправильной кристаллизации, как называл её Гурджиев в цитате, приведённой в предыдущей главе.

Путь “мудрости” в терминологии Карлы, также известный как путь йогина, — это путь знания, путь разума. Этот путь заключается в развитии разума, но, как довольно точно замечает Карла, может приводить к ситуации, когда тело и эмоции остаются недоразвитыми. Она говорит: “На пути мудрости вы идёте за знанием, умиротворением, безучастностью, стремясь достигнуть ощущения пустоты и небытия. Этот путь очень безмятежный и спокойный”. Но без развития физического и эмоционального тел человек может быть неспособен использовать свои достижения без того, чтобы вернуться назад и начать работу над телом и эмоциями. Такой человек “всё знает”, но ничего не может сделать. Он должен вернуться к работе над получением результатов путём ещё одной серии продолжительных усилий применения своих знаний.

Основное отличие пути знания от путей факира и монаха заключается в том, что йогин в конечном счёте получает преимущество понимания своего положения, знания того, чего ему не хватает, что он должен делать, и в каком направлении ему двигаться. Это больше, чем можно достигнуть на пути монаха, поскольку монах умирает со своей верой в то, что он чего-то достиг. Однако это пиррова победа знания, так как опять же очень немногие способны сделать следующий шаг, потому что они умирают раньше этого.

Путь факира — это путь борьбы с физическим телом. Он длинный и трудный. Его цель — достижение трансцендентности путём развития телесной воли и власти над телом. Это достигается путём ужасных страданий и пыток над телом. Весь процесс состоит из различных невероятно трудных телесных жертв, например, неподвижное стояние в одном положении на протяжении часов, дней, месяцев или даже лет. Если он не заболеет или умрёт раньше, чем достигнет своей цели, он может чего-то добиться. Чего он добился? Он получил телесную волю, но ему не к чему её применить. Он не может использовать её для получения знаний или самосовершенствования; обычно к этому времени он становится слишком стар и умирает.

Обычно на пути факира нет учителей. Идущий по этому пути мог быть свидетелем какого-то невероятного проявления воли, которое настолько поразило и захватило его, что он стал жаждать повторить его — сделать его своим собственным достижением.

На пути монаха самое главное — это учитель. Часть работы пути монаха заключается в достижении абсолютной веры в учителя и полное подчинение ему или его учению в полной вере и смирении. Как правило, это путь поиска веры в Бога, любви к Богу, в постоянном стремлении подчиняться и служить Богу лишь одним выражением любви несмотря ни на что. Конечно же, как нам показывает история религии, понимание таким человеком идеи Бога и служения Богу может быть крайне субъективным и противоречивым.

К счастью, в наши дни становится всё более и более общепринятым тот факт, что путь монаха может практиковаться в различных условиях, так что люди теперь не так склонны убивать тех, кто не разделяет их конкретное видение Бога.⁴

Тем не менее те, кто следует этому пути, обычно крепко держатся за идею, что этот путь “самый лучший” или “лучше” других. По сути, Карла так и говорит. Она заявляет, что считает путь сердца “короткой дорожкой”, и для неё и многих других это короткая дорожка, чтобы стать “бессмертным созданием”.

Путь йогина человек начинает с учителем или несколькими учителями, а заканчивает его, будучи для себя своим собственным учителем. Он изучает методы, и затем начинает их сразу же применять на практике.

Главная особенность этих трёх путей состоит в том, что все они требуют значительного отрешения от мирской жизни. Из необходимости большая часть борьбы должна проходить в уединении или медитации. Каждый из этих методов по-своему очень несовместим с обыденной жизнью, и практикующие их люди обычно испытывают трудности в приспособлении к “реальному миру”.

Согласно Гурджиеву четвёртый путь, который, судя по всему, поддерживают кассиопеяне и суфии, не требует уединения от реального мира. Также у него нет определённой формы, как у путей факира, монаха и йогина.

“Работа” на четвёртом пути заключается в использовании жизни, какая бы она ни была у людей, для работы над всеми её аспектами одновременно. Они работают над телесным совершенством, умственным развитием и эмоциональной интеграцией и контролем. Всё это осуществляется с помощью осознания вкупе со знанием, волей и любовью, при правильном их понимании. Человек должен стать хозяином своего тела, своего разума и своих эмоций.

Главное требование четвёртого пути, как говорят учения суфиев и кассиопеяне, — это понимание. Нам нужно узнать как можно больше о нашей реальности и не делать ничего, что мы не понимаем, за исключением экспериментов с целью обнаружить и понять ещё больше. Чем лучше мы понимаем, что мы делаем, как делаем и зачем делаем, тем сильнее наше сознание. Очищение эмоций может быть ускорено пониманием.

Вера — в её обычном понимании — не требуется на этом пути. А вера в понятии христианства даже мешает. На этом четвёртом пути человек должен “довольствоваться правдой, которую ему говорят”, с помощью исследований, расследований и экспериментов. И пока он не удовлетворён, он не должен действовать “на основании веры”. Однако вера является неотъемлемой частью этого пути, но это совершенно другая вера.

Из всех четырёх путей, как отмечает Гурджиев, путь факира самый грубый. Факир почти ничего не знает и не понимает, но обладает невероятной властью над своим физическим телом.

“Монах” знает чуть больше. Им движет его религиозное чувство, выбранная им религиозная традиция и жажда свершения — он хочет спасения. Он доверяет своей системе верования, которая включает в себя его избранного учителя (Иисуса, Будду, неважно), и он верит, что все его усилия и жертвы ублажают Бога.

Как это работает, раскрывается несколькими зацепками в вышеуказанном письме. Карла заявляет, что “путь мудрости нацелен на… пустоту”, а “путь сердца нацелен на… чувство полноты”. Это возвращает нас к словам дона Хуана о Хищнике:

“Чтобы держать нас в кротости и покорности, они <…> дали нам свой разум! <…> Разум хищника изощрён, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт.

— Я знаю, что несмотря на то, что ты никогда не голодал… ты беспокоишься о хлебе насущном. Это не что иное, как страх хищника, который боится, что его трюк в любое мгновение может быть раскрыт и еда может исчезнуть. Через посредство разума, который в конечном счёте является их разумом, они вносят в жизнь человека то, что удобно хищникам. И таким образом они в какой-то мере обеспечивают свою безопасность и смягчают свои страхи”.

Люди, выбирающие путь сердца, прекрасно знакомы с чувством, вызываемым этими самыми ощущениями: противоречием, виной (страхом быть раскрытым в любую минуту) и голодом. Они постоянно ищут возможности выражения любви в противовес этим негативным эмоциям, чтобы заполнить пустоту внутри себя. Карла говорит нам о своей борьбе так: “Обычно это не происходит мирно и спокойно, но я чувствую, что это правильно”.

Привычное состояние на таком пути можно описать следующим образом: “Я попадаю в различные болезненные и бедственные ситуации. Я ощущаю негативные эмоции по отношению к людям и событиям, либо сами события, происходящие в моей жизни, оказываются негативными и болезненными. Но я выбираю их превозмогание путём проявления — с помощи воли — любви ко всему и всем во всех этих бедственных ситуациях. И делая так, я ‘стремлюсь к состраданию и непорочности страсти и воли, стоящей за этим, в попытке добиться чувства полноты и полного единения’”.

Другими словами, я могу испытывать страдания как духовные, так и телесные, но я всё равно буду дарить любовь и чувствовать любовь, чтобы Бог любил меня, и тогда я смогу сосредоточиться на накоплении этого полного чувства любви внутри меня несмотря ни на что!

То есть, она борется с разумом Хищника, отказываясь принимать противоречия, мрачность, вину и голод. И на самом деле это один из возможных способов перешагнуть через законы, способ создать борьбу между да и нет. И он определённо принесёт свои плоды, как нам показывает литература. Перефразируя Гурджиева:

Говоря относительно, монах за неделю голодания, молитв и концентрации на проявлении любви может достичь того, на что у факира уйдёт месяц истязаний. Так он освободится от разума Хищника.

Йогин знает значительно больше. Он получает знания о существовании разума Хищника, и он знает, что хочет освободиться от него. Он знает, почему он этого хочет, поэтому он учится, чтобы получить знание, как это может быть сделано. В конечном итоге он узнаёт (если он делает свою “домашнюю работу”), что для освобождения от “законов”, он должен создать внутри себя определённую “субстанцию”.

Он узнаёт, что определённый вид умственных упражнений или концентрации сознания — наряду с определённым эмоциональным состоянием — может однажды создать такую субстанцию. Разумеется, чтобы научиться этому может понадобиться целая жизнь — та же жизнь, которую монах тратит на создание необходимой эмоции, лишённой состояния сознания.

Но обычно прогресс монаха значительно скромнее, потому что йогин начинает свой путь с учителем, уже достигшим определённого уровня, и большая часть его знания может быть передана обычным способом для сохранения времени.

Итак, относительное сравнение показывает нам, что йогин может сделать за день то, на что монаху понадобится неделя, а факиру — месяц.

Но это при прочих равных условиях. Мы не можем исключить из уравнения тот факт, что каждый конкретный человек, возможно, уже проделал часть работы на одном из путей в одной из предыдущих жизней, и в этой жизни теперь готов работать на другом пути. Возможно, в случае с Карлой именно так и есть. Её привязанность к ритуалам не говорит нам об этом, однако никто не может судить о том, что находится между другим человеком и его “Богом”. Мы можем предположить, что люди, чувствующие, что их путь “правильный”, и двигающиеся по нему быстрее, могли уже пройти путь йогина и путь факира в предыдущих/параллельных жизнях. Для некоторых путь сердца может оказаться последней частью головоломки самоинтеграции. И для них он действительно будет абсолютно верным.

Другие могли уже пройти путь сердца и теперь могут сосредоточиться на пути факира или йогина. А для некоторых других все три пути могут уже быть завершены, и они довольно быстро переходят от одного пути к другому в течение одной жизни, закрепляя свои различные кристаллизации. На самом деле никакой человек не может определять один путь как “верный”, а другой как “неверный”. Каждый человек и каждая ситуация уникальны.

Читатель, находящий, что материал на этих страницах вызывает в нём резонанс или соответствует тому, что ощущается или известно глубоко внутри, мог уже пройти пути факира, монаха и йогина и теперь ищет возможность их синтеза и практического применения для слияния этого осознания.

Согласно Гурджиеву, а также родственным по теме текстам суфиев (хотя они скрытны, и на это есть причина), на четвёртом пути ищущий знает о существовании других путей, знает, об определённых субстанциях, которые необходимо создать в теле, и знает, что это может быть сделано за месяц истязаний, неделю молитв и голодания или день умственных упражнений. Он также знает, что эти субстанции могут быть созданы по-другому: четвёртым путём, хотя я говорю не обязательно о том самом четвёртом пути, описанном Гурджиевым и Успенским.

О чём же мы тут ведём речь?

При изучении литературы на тему религии, паранормальных и психических феноменов, можно начать замечать странные аналогии.

Существуют факиры и йогины, настолько способные контролировать работу их тел, что это не укладывается в обычное понимание. Они могут замедлять свой обмен веществ, управлять сердцебиением, создавать экстремальный жар или холод, левитировать, бегать несколько дней без остановки, находиться сразу в двух местах и, судя по всему, создавать материальные объекты с помощью своего разума. Я даже слышала о случаях, когда некто уходил в состояние медитации и затем на глазах у своих студентов или братьев просто исчезал — пуф! — мгновенно, и его больше никто не видел! Очевидно, что они в той или иной степени освободились от некоторых законов третьей плотности. В то же самое время можно прочитать о христианских святых, проделывавших то же самое. Существуют шаманы, заявляющие о таких же достижениях, как и адепты различных школ магии и ритуалов. Итак, по этим дорожным знакам мы можем видеть, что существует определённая корреляция с тем, что было описано Гурджиевым.

Кроме того, иногда, казалось бы абсолютно спонтанно, происходят аномальные чудеса. В таких случаях практически каждый раз прослеживается определённая связь, и это связь между психикой, генетикой и ДНК. Снова и снова человек, обладающий необъяснимыми способностями вдруг замечает: “О, я унаследовал это видение от моей тёти” (или бабушки, мамы, дяди и т. д.). И это не всегда “видение”. Множество способностей проявляется в паре с этим комментарием.

Также существует странная связь между эндокринной системой и психическими феноменами. Многие серьёзные исследования полтергейста отмечают, что он очень часто, если не всегда, проявляется в присутствии достигшего половой зрелости подростка или женщины с дисбалансом половых гормонов, включая тех, кто находится в той или иной стадии менопаузы. Гормоны, вырабатываемые эндокринной системой, играют роль в активации и деактивации ДНК.

После долгих лет моих исследований один факт стал для меня очевиден: психические феномены, будь то исцеление, материализация, билокация, неважно что, не имеют почти никакой связи с духовным состоянием человека. В моей работе я сталкивалась с семьёй, члены которой могли прикосновением руки останавливать кровотечение, хотя почти каждый из них был алкоголиком, распутником, жестоким по отношению к супругам и детям, другими словами, этически неполноценным. Тем не менее некоторые члены этой семьи обладали этой интересной способностью, и их часто звали соседи и друзья, чтобы спасти жизнь, даже если для этого их приходилось вытаскивать в стельку пьяными из бара!

Другой интересной особенностью психических феноменов является то, что во многих случаях они начинают проявляться после серьёзной травмы головы или сильного электрического удара. Электрический ток способен изменять ДНК, влияя на проницаемость нейронных мембран либо меняя баланс или состав нейромедиаторов, таким образом активируя или деактивируя ДНК. (В следующих книгах этой серии я приведу больше технических деталей, так что читатель сможет применять их к конкретным ситуациям в его жизни.)

Похоже, что между физическим и эфирным мирами, или между третьей и четвёртой плотностями, находится наша ДНК, отражаемая в нашем сознании. Судя по всему, она выступает в роли интерфейса или операционной системы, определяющей насколько хорошо и насколько полно наши души способны воплощаться посредством инструмента наших тел в третьей плотности. Для определённых, будем их называть экстатическими, практик, включающих в себя три рассмотренных ранее пути, было показано их влияние как на электрические токи в теле, так и на химические соединения, в том числе гормоны и нейромедиаторы.

Часто отмечается, что только 2% нашей ДНК задействовано для кодирования белков, составляющих наши тела. Всё остальное считается “мусором”. Существуют теории, пытающиеся объяснить, почему это так, включая теорию “эгоистичного гена”, которая постулирует, что люди — всего лишь структуры, созданные ДНК с целью её распространения!

Ещё одно распространённое мнение гласит, что мы используем всего лишь 5–10% нашего мозга, и на этот счёт есть много теорий, объясняющих, почему это так. Я полагаю, что здесь существует связь.

Итак, мы имеем занимательную серию спорных факторов, которые все, как кажется, указывают на то, что ДНК может быть гораздо интереснее и таинственнее, чем мы могли бы предполагать.

С одной стороны, мы имеем способности, передающиеся естественным путём, а с другой у нас есть люди, способные к определённым действиям, временно или постоянно изменяющим их физиологию и тем самым освобождающим их от действия законов третьей плотности. Единственная проблема, и это уже было отмечено ранее, заключается в том, что если изменение не повсеместно, оно становиться точкой, появившейся на экране лишь на секунду, — глюком — дорожным указателем, сообщающим о том, что что-то происходит, но не имеющим практической ценности без знания о способе применения в четырёх телах, если они есть. Следующая выдержка из транскриптов кассиопеян сыграет важную роль, когда мы будем продвигаться дальше в нашей истории. Разговор шёл о Символах Реальности и о том, как они проявляются в теле в виде физической боли, связанной с каким-либо патологическим нарушением.

10 октября 1998 года

О: Когда кто-то получает сообщение в виде боли… может ли она быть символом потенциального развития новой телесности?

В: (Л) Я знала много людей с болью, которые были просто несчастными людьми.

О: Но почему несчастными? Думай, моя дорогая… и помни, твоё сознание работает на четырёх уровнях, а не на одном! Физическое тело, сознание, генетическое тело и духовно-эфирное тело.

В: (Л) Это четыре составляющих проявления человека в третьей плотности?

О: В третьей и четвёртой. Каждый направляет себя как телесными действиями, так и психическими, чтобы развить эти “проблемы”, когда он готовится немного “подрасти”.

Вспомните, что сказал Успенский:

Четыре пути — это пути освобождения от ненужных законов. <…> Вам могут показать путь. Но работать вы должны сами. Большинство законов, которым мы должны подчиняться, являются результатом нашего сна и нашей несознательности. Каждый шаг, который мы совершаем, чтобы стать более сознательными, делает нас более свободными.

Допустите, что человек удовлетворён механической жизнью; тогда он отрезает себя от высших влияний [которые могут научить его как проснуться] и получает влияния [из низших уровней, включая его собственные предрасположенности].

Конечно, тогда он находится в худшем положении, чем человек, получающий влияния от высших миров. Многие влияния могут быть получены механически, но многие другие требуют усилия…⁵ (Выделено мной.)

Итак, основная идея заключается в пребывании в контакте с высшими влияниями. Мы уже говорили об огромном количестве ченнелинга, происходящего по всей планете и ежедневно увеличивающегося в объёме и разнообразии. И мы говорили, что часть его, возможно, большая, представляет собой влияния с низших уровней. Здесь я имею в виду различие между общением с душами умерших и настоящими источниками из высшей плотности.

Почему я их различаю? Разве “душа умершего” не относится к “пятой плотности”? И почему общение с “душами умерших” нельзя считать обменом информацией с пятой плотностью? Разве это не делает их “высшими”? А как насчёт общения с существами из четвёртой плотности? Очевидно, что они находятся “выше”. Что же, это является частью проблемы роста осознания и “выбора”, под каким влиянием находиться, и это не так уж просто, как может показаться!

Как уже отмечалось, и насколько я знаю, понятие четвёртой плотности не имело чёткого определения до появления Ра благодаря Элкинсу, Рюкерт и Маккарти. Да, Гурджиев очевидно говорил о ней, и считается, что его знание пришло из древних тайных мистических школ в Центральной Азии; но также возможно, что его экстраполяции о ней могли быть определённым образом искажены.

Моё собственное мнение об этом, сложившееся после обсуждения с моим мужем Арком различий между тем, что Гурджиев говорил и делал, изучения его текстов и бесед о его опыте заключается в том, что Гурджиев, скорее всего, действительно экспериментировал со способами открыть для людей западной культуры высшее понимание так, чтобы они могли использовать его в их повседневной жизни. Возможно даже, что он был уполномочен на это, или это могла быть просто его собственная идея.

Тем не менее до появления понятия о плотностях по сути не существовало альтернативных трактовок бытия: оно было телесным или астральным; живым или мёртвым; в теле или вне его; земля или рай/ад. Выбор был таким. Когда вы умирали здесь на земле, вы могли перейти только в эфирную или астральную форму, или что-то похожее. Вы были либо “в духе”, либо “во плоти”.

Разумеется, всё не было настолько просто. Также как в этом мире существуют экономические и классовые различия, огромное количество источников разработало изощрённые и тщательно продуманные системы уровней и стадий продвижения сквозь астральные миры. Елена Блаватская, Рудольф Штейнер, Алиса Бэйли и другие, вплоть до современных медиумов, еженедельно “подключающихся” к каналу на ваш выбор, добавили бесконечное число модификаций в эти планы, подпланы и системы иерархий.

Эти объяснения, судя по всему, были созданы в качестве ответа на растущее осознание того факта, что что-то неладное происходит с другим миром! Всем нравится думать, что после смерти вы мгновенно попадаете либо в рай, чтобы сидеть рядом с Богом, Буддой или ещё кем-то, либо вас низвергают в ад без всякой возможности остудить ваши пятки, однако со временем стало очевидно, что это может быть не так. Многие голоса, доносящиеся из “мира духов”, стёрли всякие сомнения в том, что там происходит очень сложная активность, недоступная человеческому восприятию и пониманию. И часть этой активности оказалась крайне неприятной.

Таким образом в качестве решения этой проблемы человечеству представили планы и подпланы, причинные и полупричинные планы. Ключевой задачей теперь стало определение, какому уровню принадлежит сущность, с которой ведётся общение, для установления точности или полезности получаемой информации. Естественно, как только определяется подобная иерархия, знающий о ней дух сразу же заявляет своё происхождение из высших уровней!

В определённый момент всей этой неразберихи был сделан большой шаг в истории ченнелинга — “Сет”. Майкл Топпер пишет о Сете:

Что сделало Материалы Сета достойными такого внимания, и что делает их актуальными и сегодня, так это сама ченнелер Джейн Робертс, которая вместе с получаемым текстом, постоянно вела хронику как своей внутренней борьбы с феноменом ченнелинга в целом, так и с содержимым его материалов.

Неизменное качество, последовательность и цельность учений Сета, продолжавшихся на протяжении многих лет (в отличие от различных источников-однодневок сегодня) были по большей части продуктом странности и неизвестности такого подхода подачи информации для любого сознания в те “ранние” времена, помноженного на рациональность и ум — пускай критичный и в начале полный скепсиса — ченнелера.

Как с позиции своего опыта говорила сама Робертс, вначале она действительно испытывала глубокие сомнения, сопровождавшие её в неохотном участии в столь необычном феномене, что помогло ей сохранять хладнокровие и поддерживать общение в одном русле, лавируя между потенциальными отмелями эгоизма с одной стороны и упрощённой рационализацией — с другой.

Любой может сказать, что между этими тщательно контролируемыми, организованными и выверенными сеансами и современными несдержанными опусами, надменно составленными уже после призыва Сета, лежит вселенная различий. Основной темой последних книг, похоже, является сама автор, не скупящаяся на свои собственные фотографии, с напускной скромностью подписанные “с детства до зрелого возраста” (где, надев шутовской колпак в форме пирамиды просто из блажи, она внезапно становится прозорливым хостом для какой-то материализующейся сущности, очень кстати разъясняющей суть вещей под объявление своего Просветления!)⁶

Если рассматривать Материалы Сета в целом, то их уже можно порекомендовать только за их огромную ценность (незаслуженную по современным меркам, но довольно уникальную для своего времени), которая привнесла важное понятие вероятности в область психологической реальности. Ранее эта идея исключительно представляла непонятный физический феномен, существующий только на уровне неопределённости Гейзенберга, описывающей “положение и скорость электронов”.

Эта представленная Сетом концепция позволила человечеству отделить материальный разум от его фиксации на строгих причинно-следственных связях и детерминистических гипотезах о воздействиях. Обсуждение Сетом многомерности и ветвления вероятных путей сознательного перемещения сквозь состояние одновременного бодрствования и сна позволило сместить ось силы в сторону психической реальности, что помогло ослабить ментальные тиски доминирующей бихевиористической психологии и сделать давно необходимую поправку на религиозно-духовный акцент кармы или непреодолимое давление прошлых действий, мнемоническое программирование и т. д.

В этом отношении Материалы Сета блестяще справились со своей задачей; и она заключалась в том, чтобы помочь сознанию сделать следующий важный шаг необходимый для перехода на абсолютно новый Этап духовного прогресса и развития.⁷

Учитывая вышесказанное и проведя много времени над решением проблем с привязанными духами, одержимостью, манией и прочими родственными недугами, я могу вас заверить, что сущности на другой стороне могут лгать и делают это. Д-р Уильям Болдуин пишет:

Привязанному духу не требуется разрешение своего хоста. Это похоже на нарушение свободы воли. Также это, кажется, опровергает популярное мнение о том, что каждый человек полностью ответственен за создание своей реальности, и что жертв не существует. Очевидный конфликт здесь проистекает из определений разрешения и выбора свободной воли. Невежество и отрицание возможности вмешательства духов не даёт защиты от их привязывания. Вера в существование незваных сущностей либо её отсутствие не влияют на реальность таких созданий и их поведение.

В отрицании и невежестве многие люди не отказывают в разрешении этим бестелесным захватчикам. Отдельные независимые существа имеют право отказывать в любом посягательстве или вторжении другим существом. Имея лишь ограниченные знания (либо при их полном отсутствии) и обладая искажённым восприятием природы мира духов, нематериального мира, многие люди становятся уязвимыми перед ним; эта уязвимость становится частью созданной ими реальности. В наши дни среди поклонников Нью Эйдж модно пытаться ченнелить различные высшие силы, духовных учителей или мастеров, которые используют голосовой аппарат любого согласного на это человека, чтобы глаголить “слова мудрости”. Некоторые используют фразу “для моего высшего блага”, когда в процессе ченнелинга призывают дух. Подобные действия представляют собой разрешение и приглашение для бестелесного духа. Такие определения, как “мастер” и “учитель”, и уточнения вроде “для моего высшего блага” будут заявлены сущностями как их личные истинные идентификации, качества или атрибуты.

<…> Обычно хост не знает о присутствии привязанных духов. Мысли, желания и поведение привязанной сущности ощущаются человеком, как собственные. Мысли, чувства, привычки и желания не кажутся чуждыми, когда они присутствуют на протяжении долгого времени, иногда с самого детства. Это главная причина повсеместного отрицания самой идеи и отсутствия принятия феноменов бестелесного вмешательства и привязывания духов, мании или одержимости. <…>

В большинстве случаев человек способен испытать и осознать реальность такого состояния только после того, как привязанная сущность была выпущена на свободу. Осознание может прийти через несколько месяцев после сеанса высвобождения, когда человек внезапно замечает отсутствие привычного мышления, желания, зависимости или поведения.

Симптомы наличия привязанных духов могут быть очень малозаметными. Привязанный дух может присутствовать без создания каких-либо различимых симптомов. <…>

У живого человека могут быть десятки, даже сотни привязанных духов, поскольку они не занимают никакого физического пространства. Они могут прикрепляться к ауре или плавать внутри ауры вне тела. Если у человека ослаблена какая-либо часть тела, оставшийся на Земле дух может привязаться к этой области, потому что до смерти у него была похожая проблема или травма физического тела. Дух может засесть в любой из чакр своего хоста, привлечённый особой энергией чакры или физическими структурами этого уровня тела.

<…> Умственное, эмоциональное и физическое влияние привязанной сущности может менять исходный путь кармических опций и возможностей хоста. Он может нарушить запланированный жизненный путь, ускорив смерть или продлив жизнь, таким образом взаимодействуя с любой конкретной точкой окончания жизни. Сущность противоположного пола может влиять на сексуальные предпочтения и ориентацию. Привязанная сущность обладает способностью влиять на выбор супруга и партнёра во внебрачных отношениях.⁸ (Выделено мной.)

Судя по всему, это очень распространённое явление. Болдуин считает, что количество людей, имеющих хотя бы одного привязанного духа приближается к 100%! Я была просто шокирована, когда увидела это число. Когда я начинала экспериментировать с методами терапевтического воздействия, у меня было очень нехорошее предчувствие на этот счёт. Это казалось слишком натянутым и диким даже для моего непредвзятого подхода к реальности.

Так что в качестве эксперимента я стала использовать технику дифференциальной диагностики с людьми, согласившимися участвовать в пробной терапии, но не говорила им никаких подробностей о том, что это может за собой повлечь. Думаю, они ожидали чего-то в той или иной степени драматического, а не короткие серии вопросов, искусно составленных для обнаружения присутствия привязанных духов. И когда я переключилась на вопросы, созданные для определения привязанных духов, я постаралась сделать это незаметно, спрятав такие вопросы среди других безобидных вопросов. Я определённо не хотела испортить мой эксперимент, так что я была очень осмотрительна! Если эта идея была фальшивкой, я собиралась её разоблачить!

Результаты оказались просто поразительными. Случай за случаем обнаруживались привязанные духи, обычно больше одного. Самой потрясающей деталью было то, что терапия высвобождения работала просто изумительно! Проблемы, не поддающиеся стандартной гипнотерапии, использующей повторяющиеся внушения и/или постгипнотические внушения (которые иногда работали, а иногда — нет), исчезали практически мгновенно сразу после высвобождения привязанного духа.

В паре случаев люди, находившиеся в крайне несчастливых браках, но не способные разорвать их потому, что “одна мысль об этом вытягивала из них силы”, или начинавшие “спорить с собой” о правильности разрыва, внезапно оказывались свободными от этих страхов, созависимостей и т п. Во время пары таких сеансов было установлено, что в подходящий момент в человека внедрился дух, желавший быть рядом с партнёром по браку, и этот привязанный дух повлиял на выбор супруга(и) этим человеком! И когда “основная” личность (хост), пыталась закончить отношения, начиналась сильнейшая внутренняя борьба против преобладания желания хоста. Это всегда ощущалось человеком как его/её собственные сомнения и опасения по поводу разрыва отношений.

Физические недуги, страхи и фобии, зависимости и разнообразные искажения личности растворились как по мановению волшебной палочки! Я была просто поражена. Кроме того, мне пришлось распрощаться с моими идеями о том, что дети в своей невинности защищены от таких паразитов, поскольку становилось всё более и более очевидно, что многие привязывания происходили во время самых обычных детских травм.

И я считаю, что это может быть частью истинного состояния тюрьмы человечества! Как выше отмечает д-р Болдуин: “В отрицании и невежестве многие люди не отказывают в разрешении этим бестелесным захватчикам <…> Многие люди становятся уязвимыми перед ним [миром духов]; эта уязвимость становится частью созданной ими реальности”. Вот это концепция!

Мне неприятно это признавать, но это предложение было применимо ко мне на протяжении очень долгого времени. На самом деле оно в той или иной степени описывает нас всех, и именно поэтому я собираюсь рассказать вам несколько историй о моём процессе роста осознания. Это были непростые взаимоотношения со многими людьми, и много раз у всех из них были одинаковые возможности прийти к осознанию и принимать решения на его основе. Мы увидим, как были представлены эти решения, и как они оперировали в Символах Реальности, и мы также увидим какими были Плоды различных решений. Когда мы рассмотрим эти истории, я надеюсь, что у вас появится очень чёткое понимание, как читать знаки, и, возможно, какими могут быть результаты этого, хотя у каждого отдельного человека будут собственные представления о том, как реагировать на уроки, и в чём заключается желаемый результат.

Как я уже рассказывала в моей книге Amazing Grace, выявление правды и смысла нашего существования — или хотя бы моего существования, так как, насколько мне известно, всё остальное это иллюзия — было движущей силой, стоявшей за внутренними и внешними процессами всей моей жизни.

Каждый раз, когда я участвовала в какой-либо деятельности, за этим всегда стояла идея того, что я смогу узнать из неё что-то о Боге. Даже когда я находилась на этапе непреклонного атеизма, это тоже был эксперимент. В свои ранние годы я изучала Викку и различные формы шаманизма, ритуальной магии и т. д. Я с осторожностью подходила к физическим экспериментам с подобными вещами, предпочитая дальнейшее изучение и сравнение, так что я думаю, что я избавила себя от тех многих бед, которые я наблюдала у других людей, не проявлявших схожую сдержанность по отношению к “практике”.

Сближение и отдаление от этого изучения были, безусловно, продиктованы религиозностью моей семьи (привитую мне в очень раннем детстве), в которой было немало проповедников и богословов. Это влияние было очень сильным, поэтому как только я заканчивала изучение какой-либо темы, я, по сути, получала всего лишь фрагмент ответа, и моё запрограммированное преклонение возвращало меня на семейный путь религии, пока не появлялся новый предмет для изучения. Это означает, что многие годы моего изучения и посвящения себя знанию перемежались периодами пути монаха. Будучи подростком, я даже мечтала о том, чтобы стать монахиней, когда я вырасту. Похоже, что я испытывала циклическое колебание между холодным умственным анализом и страстным поиском глубоко личных, эмоциональных отношений с Богом. Интересно, что я могла переключаться в любое из этих состояний с равным рвением и самоотверженностью.

Я хорошо знакома с мучительным процессом “стремления к состраданию и непорочности страсти и воли… в попытке добиться чувства полноты и полного единения”. Я инстинктивно понимаю “следование пути любви в настоящий момент, раскрытие сердца этому настоящему моменту и любовь в нём”. И я также испытала на себе, что “обычно это не происходит мирно и спокойно”. Кроме того, я знаю, что значит в той или иной степени добиться этого, и какую цену за это платят разум и тело. Я испытываю самые нежные чувства к этому пути.

Однако я практичный человек, и моей конкретной задачей было нахождение равновесного сочетания умственной деятельности и эмоций. Мне приходится жёстко контролировать мои позывы “отдать моё тело для сожжения”, “раздать бедным всё, что у меня есть” и пожертвовать собой как мученица любым другим способом. Для меня это гораздо сложнее, чем подчинить все мои эмоции одной эмоции, чтобы развить эмоциональную волю.

Как я писала в Amazing Grace, в какой-то момент своей жизни я решила, что этот путь сердца действительно мой, и я всем сердцем отдалась ему. Мне было 30, и я была изрядно измотана поисками Бога в знании; по крайней мере, я не могла добиться никаких удовлетворительных результатов на этом пути, и желание моего бывшего мужа вновь обратиться к Богу проверенным временем, фундаментальным образом послужило своего рода якорем, тянущим меня на место отдыха. Короче говоря, я с головой окунулась в путешествие веры.

Не имея привычки делать что-то наполовину, я отложила в сторону всё мышление, всё знание и, по сути, добровольно решила для себя, что вера вернёт меня домой. Чтобы показать, насколько эффективно это было сделано, я поделюсь с вами забавным случаем.

Однажды в начале этой “трансформации” я сидела в церкви с моим бывшим мужем и детьми. Я наблюдала за прохождением службы, вставанием, усаживанием, перелистыванием страниц для пения псалмов, преклонение колен, молитвами и т. д. Внезапно я осознала, будучи гипнотерапевтом, что весь этот процесс представлял собой форму гипноза. При изучении массового и группового гипноза нас обучили технике “последовательности принятия”. Последовательность принятия была придумана, чтобы вводить людей в состояние лёгкого транса и изменять работу их мозга так, чтобы они становились более восприимчивыми к введению их в более глубокий транс и следующим за этим внушениям. Это достигается путём получения от группы людей утвердительных ответов на серию вопросов или выполнения ими серии безобидных просьб. Таким образом они отдают свою волю человеку, делающему просьбу.

Харизматичные публичные ораторы используют этот метод, намеренно задавая несколько вопросов подряд (минимум три), на которые, как они уверены, все или почти все дадут положительный ответ. Например, политик может начать речь своей предвыборной кампании следующими тремя вопросами:

1. “Вы устали от высоких налогов?”
2. “Хватит ли с нас преступности и насилия в этой стране?”
3. “Каждый ли из вас измучен тем, что с каждой неделей он может купить всё меньше и меньше на свои трудом заработанные доллары?”

Вряд ли кто-то не согласится с этими тремя вопросами. Но, соглашаясь с ними, отвечая “да” три раза подряд, — пусть даже мысленно — человек уже оказывается в первой стадии индукции!

Итак, я была там и понимала, что все эти действия в этой церкви — и других церквях по всему миру и на протяжении столетий — направлены на то, чтобы гипнотизировать людей. И что же я тогда подумала об этом? Поскольку я решила окунуться в религию с головой, я решила, что это нормально, так как гипноз применялся для благих целей! Ага! Именно так я и сказала себе! Если я что-то делаю, то делаю это до конца!

Сразу же после этого моя жизнь стала трещать по швам.

Безусловно, будучи преданной выбранному пути, я могла найти только одно объяснение тому, что моя жизнь катится к чёрту, в то время как я старалась попасть в рай, — проверка моей веры. Не имея ни малейшей привычки сдаваться, я не собиралась позволять таким вещам, как ухудшающееся здоровье, затянувшееся страдание из-за смерти любимого человека или финансовая пропасть, останавливать меня! Ни за что! Я постилась, молилась и рачительно направляла свои мысли и эмоции в одном и только одном направлении: “стремлению к состраданию и непорочности страсти и воли… в попытке добиться чувства полноты и полного единения <…> следованию пути любви в настоящий момент, раскрытию сердца этому настоящему моменту и любви в нём”.

Чем больше проблем вставало передо мной, чем больше я страдала, чем больше атак я испытывала, как изнутри, так и снаружи, тем сильнее становилась моя решимость. Я отказывалась даже спросить почему. Я вновь и вновь перечитывала книгу Иовы, чтобы успокоить себя, что по крайней мере я не одна в своих страданиях. Я постоянно искала возможности опосредованно испытать страдания Христа на кресте, чтобы по сравнению с этим ничто из моего опыта не могло считаться страданием! Я не принимала никакое оскорбление за оскорбление, намеренное или нет; я прощала и любила, и успокаивала свои раны, превращая их в горниле своих страданий в чистую и пылкую любовь к Богу, Иисусу и всему человечеству.

Легко говорить о страдании абстрактно, но что я на самом деле подразумеваю под этим? Страдание относительно. Здесь подходит старая пословица: “Я плакала, потому что у меня не было обуви, пока не встретила человека без ног”. Я не хочу перебирать все события, поэтому расскажу вкратце:

В 1980 году у меня был сильный жар, после которого повредились мои сердечные клапаны. В 1984 году физический труд, который я совершала, просто поддерживая дома порядок, ухаживая за своими тремя детьми, заботясь о своей престарелой бабушке и теперь уже разваливающимся семейном бизнесе, стал для моего сердца настолько тяжёлой ношей, что я чуть не умерла, когда узнала, что беременна четвёртым ребёнком. Дабы предварить вопрос: “Разве ты не знаешь, как это бывает?”, позвольте мне отметить, что я забеременела, когда принимала контрацептивы.

Моё путешествие веры, безусловно, означало, что моим единственным выбором было пожертвовать любыми соображениями о здоровье ради ребёнка.⁹ Мои почки стали отказывать, и остаточные повреждения позвоночника в результате двух травм начали давать о себе знать. (Я серьёзно повредила поясничный отдел позвоночника при падении во время катания на коньках, и второй травмой было повреждение таза/крестца, случившееся в результате падения с лошади.) Во время моих трёх предыдущих беременностей я получала квалифицированный уход, потому что могла его получать. А в этот раз из-за бедственного финансового положения я могла позволить себе лишь самый минимум.

Кроме того, в то самое время нас досаждало что-то вроде привидения, которое моя младшая дочь воспринимала как аллигатора за её окном, а мы могли чувствовать как “холодные места” в доме и “видеть” боковым зрением. Оглядываясь назад, можно сказать, что тогда было много свидетельств активности, присущей похищениям, хотя в то время я об этом ничего не знала.

Вдобавок ко всему этому рак моей бабушки, который находился в ремиссии на протяжении 11 лет, дал метастазы. Я физически не могла выполнять все обязанности, лежавшие на моих плечах, но каким-то образом я всё равно это делала. (Сейчас я просто не представляю, как я это делала!) Я была измождена всё время, справляясь с наступающей эклампсией, гестационным диабетом, сердцем, пытающимся качать кровь в обратном направлении по несколько раз в день, тремя маленькими детьми, депрессивным мужем, не знающим, что делать с нашим финансовым положением, и умирающей бабушкой, которая была для меня больше, чем мать.

Тем временем наш бывший партнёр по бизнесу, моя собственная мать, обладавшая нашим полным доверием и имевшая полный контроль над нашими финансовыми активами, опустошила наши банковские счета, выбрала лимиты по нашим кредитным картам и подала на нас в суд, чтобы лишить нас нашего дома! И ей это удалось! Если вам интересны все подробности этой истории, я могу лишь предложить вам прочесть Amazing Grace.

Примерно в это время, большая часть которого расплывчато отразилась в моей памяти из-за всех её ужасов, произошло, как я его называю, “путешествие на лодке в Дамаск”.

Мы перегоняли наше коммерческое рыболовное судно из доков, находящихся примерно в 40 милях к северу от нашего дома, чтобы оставить его на пристани, где оно должно было быть продано. Из-за нашего расписания мы совершили это путешествие ночью. Сорок миль — не далеко для автомобиля, но большое коммерческое судно не может идти со скоростью 60 миль в час, так что поездка заняла несколько часов. Я стояла за штурвалом, пока мой бывший муж оставался на палубе и смотрел, чтобы на пути не было никаких препятствий.

Кроме меня в кабине никого не было, и ничто не нарушало моего одиночества кроме красного свечения приборной панели и глухого рокота дизельного двигателя под полом. Эта поездка была своего рода признанием того, что всё катится в тартарары. Я боролась с обидой и злостью, и недоумением, страстно молясь, чтобы понимание, сострадание и любовь наполнили моё сердце вопреки очевидной безысходности ситуации.

Я хотела быть наполненной Любовью Бога. Я хотела отнести весь опыт к этой единственной преданности, приносящей “мир, что выше понимания”. Снова и снова я повторяла: “О, Боже, помоги мне! Помоги мне!” Муки этого напряжения были больше, чем может понять разум, или могут выразить слова. Апостол Павел описывает это в Послании к римлянам 8:26: “Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными”.

Что же, в начале стиха говорится: “Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших…”.

А дальше я почувствовала усиливающееся тепло в моём солнечном сплетении, сопровождающееся гудящим звуком в моих ушах, который вскоре превратился в неслышимый БУМ! Я могу это только описать, как если бы вы были совершенно глухи и встали между двумя огромными китайскими гонгами, когда по ним одновременно бьют. Это пробирало до глубины души каким-то долгим, медленным и ритмичным внутренним звуком, который спустился на меня как тёплое, успокаивающее облако.

И там был голос; его не было слышно, и он был не совсем у меня в голове, если можно так сказать, тем не менее это был голос, сверхъестественно яркий и восторженно нежный.

“Ты знаешь, что я люблю тебя, дитя моё, — сказал голос, — Но пока ты не избавишься от тьмы, разделяющей нас, я ничего не могу сделать”.

Слова заставили вибрировать каждую клетку моего тела на такой глубине бытия, которое невозможно описать.

“Что?!” — прорыдала я в ответ. Моё сознание неслось через все аспекты моей жизни. Как в пресловутый момент перед самой смертью, когда все поступки человека проходят перед его глазами, я просмотрела каждую сторону своего бытия, пересчитывая все пути, которыми я шла в поисках исполнения воли Бога. Я не могла найти ни единой прорехи в этом “контракте”, где кто-либо мог бы подумать, что туда прокралось зло. В каком-то смысле, я выложила всё это в своём сознании как своего рода ходатайство в судебном процессе.

В этом момент пришёл ответ, но он не содержал слов. Это был фильм, демонстрирующийся в моём сознании/душе. Я увидела своих детей в серии коротких сцен, где были показаны моя глубокая любовь и преданность им, и назначение этого было чётко обозначено: показать мне, что моя любовь к моим детям, несмотря на её величие, была всего лишь “человеческой” любовью и не могла ни в коей мере сравниться с любовью Создателя к его созданию. Я наполнялась этой любовью. Она была настолько утешающей и ласково согревающей, что это невозможно выразить словами.

Затем сцена сменилась, и мне показали моих детей, получающих предупреждение о муравейнике; они должны оставить муравьёв в покое и не “играть в грязи” муравьиной кучи. Но дети есть дети, их любопытство привело их к муравейнику, а недостаток знаний о муравьях наложился на их безрассудную, наивную храбрость, и они стали прыгать по муравейнику, просто чтобы посмотреть, что из этого выйдет. В конечном итоге внезапно они оказались покрытыми муравьями, кусающими и жалящими их, и они побежали ко мне с криками о помощи.

И вот я успокаиваю их, вычёсываю у них муравьёв и объясняю, что смогла убрать муравьёв и могу помазать укусы мазью, чтобы было не так больно, но от этого не будет никакого прока, если они ничему не научатся из этого опыта с муравьями, и что они уж точно никогда не забудут, как это быть покусанными ими. На коже могут остаться шрамы, а в сознании они останутся точно.

Что же, я определённо не понимала, как моя жизнь связана с детьми, играющими в муравейнике! “Что означают муравьи? — — спросила я, —. Что представляет собой зло в моей жизни?”

И голос появился снова, в этот раз с нотками строгости и печали: “Учись!”

И он затих в отражениях эхо, когда звук двигателя стал возвращаться в моё сознание. Я всё ещё чувствовала себя переполненной любовью, пришедшей в первой части взаимодействия. Я называю его так, потому что, строго говоря, это не было видением, хотя его элементы там присутствовали.

На протяжении недель эта любовь поддерживала меня, и она безусловно была мне нужна.

Моя бабушка умерла через две недели после того, как шериф доставил нам предписание, требующее, чтобы мы покинули дом, принадлежавший ей более 40 лет. Право владением домом она передала мне, а я доверила его своей матери, чтобы снизить налоговое бремя. (Налоги были ниже, потому что она могла получать больше вычетов.)

Моя бабушка умерла скорее от разбитого сердца в результате предательства её дочери (моей мамы), чем от рака.

Фактически мы остались без дома и без денег. У нас ещё оставалась недвижимость, но она была недостроена и находилась в глуши вдали от всего. Мы могли бы продать её и на вырученные деньги снимать дом, но я знала, что это было бы лишь временным решением. Определённо, мы не могли купить дом, потому что мой бывший муж был слишком подавлен, чтобы работать, и наша кредитная линия была уничтожена с крахом нашего бизнеса.

Так что мы продали наш инвентарь, купили на эти деньги строительные материалы и ушли в лес, чтобы жить на земле. Мы построили маленький дом и переехали в него только с самым необходимым, оставив большую часть моей мебели, книг и других вещей на складе. Единственным предметом роскоши, который мы взяли с собой, было моё фортепиано. И вот мы стали жить в хижине в лесу без электричества и водопровода, но зато в углу у нас стоял рояль!

В это время каждый день я боролась за то, чтобы у нас было достаточно еды для моих маленьких детей, чтобы они не ложились спать голодными. Большую часть времени у них не было даже обуви, и спасибо благотворительности, что у них была одежда. После владения несколькими домами, инвестиционными активами и бизнесом мы остались ни с чем.

А затем был труд.

Я не знаю, сколько из вас пробовало жить философией/бытом натурального хозяйства, но должна сказать, что это огромный труд. Когда ручной водяной насос находится во дворе в 40 футах от дома, требуется немало сил, чтобы обеспечить водой пятерых человек — особенно, если трое из них маленькие дети.

Моё и так уже надломленное физическое состояние было не готово к такому количеству работы. Но я решила, что буду поддерживать нормальные условия жизни во что бы то ни стало, так что это был вопрос целеустремлённости и воли, чтобы продолжать делать необходимое вопреки износу моего тела.

Но хватит уже об этом! Целью этого рассказа было обосновать объективность страдания. Достаточно будет сказать, что на протяжении всех этих событий я была уверена, что моя вера проверяется огнём. Я ни разу не колебалась. Я признаю, что часто я просыпалась посреди ночи с такой психологической и эмоциональной болью от потери моей бабушки (действительной) и моей мамы (мнимой), а также с переживаниями о будущем моих детей (реалистичными), что вставала с кровати и отправлялась в темноту, заламывая руки и плача. Я находила тихое, уединённое место, садилась на камень и рыдала от того, насколько трудно мне было продолжать искать любовь в каждый момент времени, чтобы я могла продержаться ещё один день.

Я продолжала размышлять над командой “учись”, которая была мне дана на лодке много месяцев назад. Мне снова нужно было установить этот контакт. Как раз в этот момент я решила, что единственным способом, которым я собиралась достигнуть этой цели, была способность по-настоящему открывать своё сердце Богу, так чтобы он мог постоянно наполнять меня тем, чего мне так не хватало. Таким образом во мне родилась идея того, что мне нужно приглушить свой собственный голос, как внутренний, так и внешний, чтобы я могла каждый день слышать тот голос, который обозначает присутствие Бога внутри.

Я стала искать в Библии подсказки того, как это можно сделать, не выходя за рамки религии. Я знала о медитации и о том, что она является одним из способов установить контакт, но поскольку я находилась в путешествии веры, я должна была придерживаться определённых норм. В Псалмах я нашла упоминание того, как псалмопевец говорит: “Да будут слова уст моих и помышление¹⁰ сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи”.

Что ж, для меня это подходит! Вот оно где было, прямо в Библии!

Я начала медитировать на любви к Богу. Казалось, что это допустимый способ делать это по правилам. И как раз в этот момент действительно стали происходить изменения.

Как я писала в Amazing Grace, примерно в это время я сидела в воскресенье в церкви во время пасторской молитвы. Я усердно молилась вместе со священником, чтобы Бог ниспослал на меня Святой Дух, чтобы помочь мне понять всё, что мне нужно было понять. Жена пастора, одарённый музыкант, извлекала из инструмента божественные ноты в унисон с ласкающим слух голосом нашего пастыря, поглощённого драматизмом молитвы. Это была моя любимая часть службы, потому что он был очень эрудирован и прекрасно умел выражать свои мысли, а его жена была очень талантливым помощником в служении Богу.

Внезапно я услышала жужжание или потрескивание, как будто бекон жарился на очень горячей сковородке; голос пастора и откликающиеся эхом “Аминь” прихожан стали очень далёкими и приобрели металлический оттенок, как если бы я слушала радиопередачу из динамика под водой.

Я впала в шок и широко раскрыла глаза, чтобы понять, всё ли в порядке с моим зрением, потому что решила, что у меня инсульт или что-то подобное. Я пришла в ужас, увидев священника, стоявшего на подиуме и державшегося обеими руками за кафедру; его глаза были закрыты, голова откинута назад в глубоком переживании драмы его молитвы, а поверх него был виден призрачный, живой образ волка!

Это было в точности, как если бы на него проецировался фильм, где образ волка, в полном цвете, представлял собой что-то вроде его второго “я”, и все действия пастора искажалась и извращалась соответствующими действиями волка. Если священник двигал руками или тряс головой, волк делал то же самое. Зияющая пасть этого зубастого существа из ада в точности воспроизводила каждое движение губ священника! Это была не сплошная фигура, а проекция света, так сказать.

Я быстро окинула храм взглядом, чтобы понять, было ли это галлюцинаций, и была поражена, поскольку поверх всех остальных людей были похожие фигуры. Многие из них были овцами, но также встречались свиньи, коровы и другие существа.

Я была в ужасе. Я была уверена, что теперь Дьявол уж точно заполучит меня. И вот я сижу в церкви и вижу нашего любимого священника в обличии волка! Безусловно, это было проклятием!

Я закрыла глаза и стала молиться ещё сильнее. Аномальный звук не пропадал, и я отрыла глаза, чтобы посмотреть снова. Волк всё ещё был там, усиливая драматизм благозвучной пасторской молитвы.

Я с силой сжала свои глаза и стала молиться и молиться, и порицать Сатану, и в конечном итоге просто стала снова и снова повторять Отче наш, чтобы изгнать этот образ из своей реальности. Вскоре звук стал затихать и исчез полностью, и когда я вновь открыла глаза, волка больше не было, и я почувствовала огромное облегчение от победы над Сатаной.

Через пару недель мы немного опоздали в церковь, думая, что служба уже началась. Мы были удивлены, увидев прихожан, собравшихся снаружи у входа в церковь и толпящихся как потерянные овцы.

Мы узнали, что священник устроил ночной побег, так сказать, оставив церковь в тяжёлом положении и украв из неё огромную сумму денег из средств, предназначавшихся для оплаты счетов за строительство и поддержки различных организаций. Там даже был счёт за аренду довольно большой яхты, за которую платила церковь без ведома её членов.

Из дома пастора пропала вся дорогая мебель, закладные на оба здания были на грани потери права выкупа, электричество должны были вот-вот отключить, а семья священника растворилась без следа. Настоящий волк в овечьей шкуре, разве нет?

Я была потрясена. Я поняла, что моё видение было как раз тем, о чём я молила Святого Духа — открыть мне истину, — но я дала ему отпор и прогнала его!

Это стало переломной точкой в моей вере в свою способность “оставаться в контакте” с Богом, или кто там управляет этой Вселенной. Очевидно, что мне показали истину, скрывающуюся под поверхностью, и мои сомнения в себе и вера в авторитет других помешали моему “приобщению к Святому Духу”.

Я поняла очень важную вещь: если ты действительно молишься о наставлении, серьёзно и честно, то оно придёт, но оно может быть не тем, что ты хочешь услышать, или во что ты хочешь верить, и оно может идти вразрез с тем, что говорят или проповедуют другие.

Но это, конечно же, подняло другие вопросы. Самым главным из них был следующий: как узнать, что ответ был заведомо ложным, и как определить, что это действительно было Божественное Откровение? Если несколько человек заявляют, что Святой Дух ниспослал на них откровения, и эти откровения противоречат друг другу, тогда кто-то из них прав, а остальные неправы, или неправы все. У нас есть лишь наше знание и здравый смысл, чтобы анализировать и сравнивать.

В общем, мне пришлось вернуться к книгам.

Нужно отметить здесь один момент: у меня была вера, я молилась усердно и страстно, я боролась и искала этой любви, этой включающей в себя все эмоции, всепроникающей и всеохватывающей Любви Бога, и это принесло свои плоды!

В то время происходили и другие события, которые можно отнести к пророческим и экстатическим, но, поскольку, они не имеют отношения к этой теме, я не стану их тут затрагивать. Достаточно будет сказать, что они полностью согласовывались с идеей о том, что я должна узнать, что находится под поверхностью, чтобы знать, что принимать за истину или хотя бы частичную истину. Единственным способом вычислить “лгущего духа” было получение некоего эталона, который бы позволил максимально измерять объективную правду. Это означало знание, “проверку духов” измерением их точности.

Вскоре родился мой четвёртый ребёнок, и я, по сути, была вынуждена проводить больше времени за изучением и медитацией, и, как некоторые из вас знают, в результате этого появилась на свет моя всё ещё неопубликованная книга The Noah Syndrome.¹¹

В то время мне было 33 года, и три из них я уже провела за этим экспериментом, который в начале вовсе и не был экспериментом, но стал им позже.

В моём сознании ясно проступило то, что если вы задаёте вопрос — вопрос, не дающий вам покоя, — то ответом на него становится ваша жизнь. Весь ваш жизненный опыт и взаимодействия с окружающим миром формируются вокруг этого ответа, который вы ищете в глубине души. В данном случае вопрос звучал так: “Как быть в единстве с Богом?”. Ответом было: “Ключ к этому — любовь, однако нужно иметь правильное представление о том, что она действительно собой представляет”. Автор Послания Иакова пишет:

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. Если же у кого из вас недостаёт мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрёков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь <…> Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? <…> Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. <…> Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? (Послание Иакова 1:2–6; 2:14, 17, 24)

Я поняла, что нищета моей жизни, муки и страдания, потеря того, что я любила, и многие другие связанные и запутанные события были выражением моего действительного состояния нищеты знания относительно того, что я была способна познать. Когда я с головой окунулась в “веру без знания/деяний”, я выбрала смерть, потому что “вера без деяний мертва”.

Но чем были эти деяния? Что щедро и охотно даёт Бог? Знание.

Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. (Римлянам 1:19–20)

Согласно суфиям “нет Бога, кроме Бога”, и знание заботит лишь познание Бога. Но, чтобы познать Бога, необходимо использовать посредника творения, что, по сути, есть цель всего сущего. Это не только Бог, это — путь Бога. Это обязанность ищущего узнать всё ему доступное, смотря при этом в сторону Бога. Всё должно быть собрано в базу знаний Ищущего, чтобы вернуться к Богу, в точности как это описано в притче о талантах.

Избегать усердной работы в познании Бога через его творение — и это включает в себя все области знания, искусства и ремесла — значит осуждать Бога, как это определил апостол.

И как они не заботились иметь Бога в разуме <…> [Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.] Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. (Послание Римлянам 1:28, 2:1)

Это в точности похоже на то, что я испытала. Я пустилась в путешествие веры/любви-и-света и оказалась в аду!

Оглядываясь назад, на все описанные здесь события, мы можем видеть, что я думала о “любви, свете и вере” и концентрировалась на этом. Но это было не тем, что я испытала в своей жизни! Хотя, весьма забавным образом, моя вера не осталась без ответа. Но ответ был совершенно не таким, какой я ожидала!

Недавно один из читателей предположил, что я обладаю неким даром воплощения, настолько сильным, что моё окружение и мой опыт меняются внезапно и разительно в ответ на моё внутреннее состояние. Это действительно может быть так, но я не думаю, что я такая одна. Полагаю, что это в той или иной степени справедливо для всех. Это правда, что вы создаёте свою собственную реальность, и в каком-то перекошенном смысле создаёте её тем, о чём думаете и на чём фокусируетесь… но здесь есть настоящая Уловка 22, и о ней мы поговорим далее!

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---